Historia Antigua

Si Mandli – Neville Hodgkinson (Centro de Retiro Mundial, Reino Unido)

Un documento escrito durante una intensa polémica que surgió en el momento de la creación de la Brahma Kumaris más 70 Hace años se publicó recientemente, en medio de acusaciones de que demostró una falta de moralidad en Dadá Lekhraj, fundador de la organización.

Llamado "Om Mandli", Se preparó en 1940 por un grupo de hombres de la comunidad empresarial Bhaibund en Hyderabad, Son, después de algunas de sus esposas e hijas se volvió profundamente atraído por las ideas espirituales y formas de vida que se enseña, incluyendo el celibato.

Al principio, los hombres, que eran a menudo de viaje de negocios por dos o tres años, fueron felices para sus mujeres a asistir "Om Mandli" (círculo sagrado), el nombre dado en ese momento a la reunión espiritual. Poco a poco, sin embargo, la visión del fundador de un movimiento mujer liderada por la reforma social y espiritual creció en fuerza e influencia.

En desarrollo de estos ideales, mujeres jóvenes comenzaron a negarse a contraer matrimonio, y esposas se negó a tener relaciones sexuales con sus maridos cuando regresaron de sus largos viajes al extranjero. Una escuela dirigida en principios religiosos se inició, y algunas mujeres y niños fueron a vivir con Lekhraj y su familia después de que él le dio a su riqueza en confianza a un comité administrativo sólo por mujeres en apoyo del nuevo movimiento.

En 1930 la India, donde las estructuras religiosas y sociales mantienen la mayoría de las mujeres profundamente subordinada, estos eventos resultaron ser muy desafiante. El Punchayat locales, una asamblea de ancianos, exigió que Lekhraj cambiar las enseñanzas, especialmente en lo que se refiere al celibato.

Rechazó, y comenzó una campaña para prohibir la OM Mandli. Finalmente tomó la forma de piquetes violentos, con ventanas, vallas y paredes roto, y en una ocasión un intento de incendiar el edificio principal del grupo.

Las mujeres pidieron al magistrado del distrito de Hyderabad para la protección. En cambio, el magistrado, un pariente del líder del comité Bhaibund, emitió una orden que imponga una prohibición, argumentando que la OM Mandli, a través de sus enseñanzas subversivas, fue el responsable de las escenas de desorden.

Dos jueces británicos aplastaron este orden. Después de una audiencia del Tribunal Superior de Karachi en noviembre 1938, comentaron: "Si tuviéramos que aceptar la posición adoptada por el magistrado de distrito, unas pocas personas de mentes conservadoras y no con aversión a la violencia podrían obstruir con éxito cualquier movimiento social de las reformas al obstruir y restringir indebidamente los reformadores sociales. "

Los jueces añaden que la ley penal en que se había hecho la orden fue "está convirtiendo en un objetivo para el que no se pretendía, y que es decir, para evitar, no actos que son ilícitos en los ojos de la ley, pero los actos que son ilícitos en los ojos del magistrado de distrito ... Estamos tratando aquí con reuniones religiosas en dos casas privadas ".

Tras esta derrota, el "Comité Mandli anti OM" intensificó sus acusaciones y actividades. Las niñas que se negaron a permanecer lejos de la reunión fueron encerrados, batido, desfilaron por las calles, y obligados a comer carne de cerdo en un intento de romper el control Lekhraj se supone que tienen en ellos.

El comité comenzó a reclamar que Lekhraj, preexistente en alta estima, era un líder de culto que había hipnotizado a sus mujeres, y fue comportarse inmoralmente con ellos. Las declaraciones de cuatro niñas "tutelados" en este sentido se han filtrado a los periódicos.

Otras partes se involucraron y la fila se extienden en toda la región, alcanzando finalmente el Parlamento Sind, donde una orden se establece una prohibición fresca fue aprobada después de que miembros hindúes amenazó con derrocar al gobierno si no se cumplían sus demandas.

Un sabor de lo que sucedió es proporcionada por este extracto de un discurso en la Asamblea Legislativa el Sind 24 Marzo 1939 por el Ministro de Justicia y Orden, Sir Ghulam Hussain Hidayatullah, de la Liga Musulmana (después de la partición de la India en 1947 Sir Ghulam se convirtió en el primer gobernador de Sind). Declaró:

Oí el último orador, y debo decir que él y algunos de sus amigos quieren que el Gobierno debe estar dirigido por la nariz, obedecer sus dictados y hacer justicia a nadie. Algunos de los oradores propuso una teoría que no debemos impedir la libertad civil de las personas y que debemos guiarnos por la opinión de la mayoría. Bien, Señor, Pido a los señores que proponen libremente que la teoría, "Debido a esas pobres mujeres son sólo un puñado, debemos tomar la ley en nuestras manos y prevenir su libertad?"Usted ve la maldad, Sir ...

Me podría dar ejemplo de algunos de los Profetas para mostrar que cuando empezaron a ninguna religión cuán pocos eran. Tomemos el caso de nuestro Santo Profeta Mahoma. ¿Cuántas personas tuvieron que? Apenas cinco o diez. Si aceptamos y seguimos la definición de las libertades civiles de la Hon. Miembro [—–], que debería haber sido detenido de propagar el Islam.

Señor, debemos dar la libertad a todas las castas y comunidades, independientemente de la opinión de la mayoría. No podemos guiarnos con la pistola en la mano de algunos de los honorables miembros y pide hacer injusticia a los demás.

A pesar de un llamamiento similar por K.B. Allah Baksh, el Ministro Principal, el Gobierno accedió a la presión y se emitió una directiva declarando OM Mandli ser una asociación ilícita.

Algunos periódicos, que ha desempeñado un papel importante en azotar encima de los malos sentimientos hacia la Mandli, dio la bienvenida a la prohibición. Otros se sorprendieron por la injusticia. Los principales artículos en La Gaceta Diario declararon que el Gobierno Sind se pisotea las libertades civiles a los que los indios tenían derecho bajo el dominio británico. El sistema británico de la justicia fue contrastada con la de días anteriores, cuando "el poder de decidir lo que es un hecho ilícito y lo que no fue sumariamente recae en el Punchayat locales, y no había apelación ".

A raíz de la prohibición, un informe titulado "Is This Justicia?"Fue escrito por OM Radhe, una joven soltera a cargo de la Mandli. Fue publicado en agosto 1939 desde Karachi, donde el movimiento incipiente había trasladado tras ser expulsados ​​de Hyderabad. Contenía muchos testimonios a la potencia de reformado y la pureza de las enseñanzas. El documento del Comité Bhaibund que ha salido a la luz recientemente fue una airada respuesta a este informe.

Por último, justicia prevaleció. Con detrás de las escenas de apoyo de figuras gubernamentales de alto nivel, la Mandli sobrevivió en Karachi. Para la siguiente 13 años, varios cientos de mujeres y un puñado de hombres en silencio continuaron su trabajo de alcanzar la autorrealización a través de las enseñanzas y prácticas. En 1950 se trasladaron a Monte Abu, Rajasthan, desde donde las hermanas fundadoras, ahora con el nombre de Brahma Kumaris (hijas de Brahma, la deidad representante hindú de la creación), llevado a la llama de la conciencia más elevada en toda la India y en el mundo.

En 1994, el Gobierno de la India emitió un sello una rupia en honor del fundador del movimiento, marcando el 25 años desde su muerte en 1969. Fue lanzado por el Presidente de la India en la Casa Presidencial en Delhi. El consejo asesor que recomienda el tema dijo que estaba en el reconocimiento de los servicios de la Brahma Kumaris había dado, y, en particular, su fuerte afiliación y contribución a las Naciones Unidas, donde se ha celebrado carácter consultivo general por muchos años.

Ha habido un sinnúmero de otros logros desde, trayendo beneficios a millones en la India y en todo el mundo.